La ortodoxia y la heterodoxia en el Islam: La realidad de los chiitas en Marruecos (página 2)

Entonces quien no siguió a la sunna del profeta (PB) y
el buen camino de sus compañeros está lejos de la
sunna y los seguidores, lo mismo lejos del camino
recto[4]

Breve historia
sobre el surgimiento del movimiento chiita.

La aparición del chiismo se atribuye a un hombre
judío que se convirtió al islam poco
después de la muerte del
Profeta (PB), se trata de Abdellah Ben Sabaa. Muchos asimilan
el trabajo de
este hombre para los chiitas en poco tiempo de su
conversión con el trabajo de
Pablo el Judío que se convirtió de repente al
cristianismo y
llegó a ser uno de los grandes renovadores de esta
religión y
el personaje más destacado después de Jesucristo.
Hasta que se convirtió a un gran y famoso maestro, se ha
hecho muy destacable con sus cartas educativas
a todas partes del mundo. El maestro Abu Abdellah
Al-Otmaní Al-atharí dijo: después de la
muerte del
Profeta (PB) Abdellah Ben Sabaa el Judío el
malísimo, empezó su campaña haciendo
divulgar rumores sobre la necesidad de que Ali sea el
imán, insultando, menospreciando a Abi Bakr, Omar y
Otmán, el maestro Abdelghafar Al-Husseini también
dijo: desde el principio este judío, sus compañeros
y todos los que le siguieron de los ignorantes escogieron un
nombre para cubrir lo que escondían de incredulidad y
ateísmo, entonces escogieron el nombre de : los chiitas de
Ali, y ¿quién de los musulmanes no
le gusta Ali, y él es el cuñado del Profeta (PB), y
su primo, y su hermano en el Islam?… entonces, un grupo de
ignorantes e indoctos y otros más entraron en el circulo,
algunos fueron buenos creyentes que formaron parte del grupo sin
darse cuanta a las consecuencias del tema ni a sus verdaderos
motivos que los chiitas y los sunitas confirmaron esto. Los
sabios más destacados del chiismo y sus historiadores lo
reconocieron. El Kechi un gran biógrafo chiita dice en su
libro
Riyal Al Kechí o los hombres de Al
Kechí, editorial la fundación Al-A"lami,
p.101, dice lo siguiente: "algunos sabios mencionaron que
Abdellah Ben Sabaa era judío y se convirtió al
islam y volvió a ser uno de los seguidores de Ali _ cuando
era judío decía_ en Yuchi" Ben Nun, después
de la muerte del profeta fue el primero en anunciar el imamato de
Ali y mostrar su amor hacia
él, y descubrió a los que no comparten la idea con
él, y los declaró como incrédulos; de
ahí sale el dicho de que : el chiismo y el baile proceden
del judaísmo. Este grupo empiezo a cobrar fuerza sobre
todo cuando rechazaron el tercer califa, mostrando el amor hacia
la familia del
profeta, sin embargo el objetivo era
destruir el islam en su cuna claramente, el mismísimo
grupo despreció a todos los compañeros del profeta
y solo respetaron a pocos, que mostraron simpatía con el
chiismo y seguir a Ali que era inocente de todo ello. Muchos de
ellos comunicaron la profecía de Ali, luego dijeron que el
Dios se presento en la imagen de Ali o
sea se encarnó en Ali, que es el testigo del Profeta (PB),
que adivina el futuro y que es inmortal[5]

Hace falta destacar que el movimiento
chiita en su principio era ligero y tolerante no se
atrevían a insultar a los compañeros del profeta,
además hay muchos hombre buenos o sabios que por su
simpatía con las corrientes fueron atribuidos al chiismo
después de su muerte.

Cabe mencionar que el chiismo se divide en partes radicales y
otros relativos o secundarios, se dividen con etapas, los
primeros eran moderados, tolerantes y simples, con algunos
compañeros rectos y nobles, no guardaban rencor nadie. Es
interesante en este caso enumerar algunos grupos del
chiismo.

Los grupos chiitas: hay varios grupos, trataremos de
mencionar algunos con mucha brevedad.

• Asabaiyya: los seguidores de Abdellah Ben Sabba.

• Al Kissaniyya: los seguidores de Kissan Mawla el
  príncipe de los creyentes Ali.

• Al-Jattabiyya: los seguidores de Al- Jattab Mohamed ben
  Miqass Al-assadi.

• Al-Mansuriyya: los seguidores de Al-Mughira ben Sa"id
  Al-"iyli.

• Al-"albaiyya: los seguidores de Bachar A-Cha"iri.

• Al-Hichamiyya: los seguidores de Hicham Ben al Hakam
  Al-Jabith.

• A-Un"maniyya: los seguidores del bárbaro Mohamed
  ben Ali ben Un"man Al-A?ual.

• Al-Is?aqiyya: los seguidores de Is?aq ben Mohamed
  Atujmi.

• A-Nasiriyya: los seguidores de Mohamed ben Nusair a
  Namiri.

Hay muchos otros grupos pero no podemos dedicarle más
espacio porque nuestra intención no es trabajar sobre los
grupos chiitas.

Algunos dicen que son los 14 grupos que permiten todos los
pecados como el adulterio,
beber el alcohol, la
homosexualidad, otros permiten el casamiento entre
hermanos, hijos,..etc, además creen en el paso de las
almas a otros cuerpos, dejan a todos los deberes religiosos como
las oraciones, el ayuno, el peregrinaje, la zacat (limosna) y el
yihad (voluntariado para la guerra santa),
esto además de una serie larga de corrupciones en los
todos los dominios de la vida y la
religión[6]

El Grupo de
A-Rauaqis

Mustafa Achika después de tratado sobre los chiitas del
grupo a-Rauaqis el más famoso de aquellos grupos
imamíes, que es el grupo de los doce que se encuentra en
muchos países sobre todo Irán,
Iraq, y este
grupo denominado Al-Ya"fariyya, o bien Al-Imamiyya aunque por lo
general se llaman chiitas, los creyentes en los 12 imanes
sucesivos el uno tras el otro[7]

También apareció el grupo de rechazadores o
Al-rafidha, en la época de Zayd ben Ali, el famoso sabio
musulmán Ibn Taimiyya dijo: "desde la aparición de
de Zayd el chiismo se dividió en una parte Rafidha y otra
Zaydiyya, porque resulta que él rezó y
imploró a Dios la piedad a Abi Bakr y Omar entonces un
partido de su grupo rechazó la actitud y
fueron denominados los Rechazadores (Rafidha) y la otra parte que
no vió mal en lo que ha hecho Zayd pues siguieron con
él y fueron bautizados como Zaydíes o Zaydiyya por
no rechazar su actitud y pertenecer a
él[8]

Y en cuanto al motivo de la denominación de los 12
imanes, es porque ellos creen que después de la muerte del
profeta solo han pasado 12 imanes y son los siguientes:

• Ali ben Abi Talib, el cuarto Califa de los musulmanes, ha
  muerto asesinado en la mezquita del Cofa en el año 40
  de la hégira. Apodado al-Mortadhi.

• Al Hassan ben Ali que es el hijo de Ali. Apodado
  al-Mojtabí.

• Al Hussein también hijo y fue asesinado. Apodado
  a-chahid (el mártir).

• Ali Zayd Al Abidin ben Al Hussein (80-122) de la
  hégira. Apodado a-sayyad (el arrodillado)

• Mohamed Al-baqir ben Ali Zayd Al Abidin murió en el
  año 114 de la hégira. Apodado Al-Baqir.

• Ya"far a Sadiq ben Mohamed Al-baqir, murió en el
  año 148 de la hégira. Apodado Al-Sadiq (el
  sincero).

• Musa Al-Kadhim ben Ya"far a Sadiq murió en el
  año 183 de la hégira. Apodado como
  Al-Kadhim.

• Ali A-Ridha ben Musa Al-Kadhim murió en el
  año 203 de la hégira. Apodado como Ridha.

• Mohamed Al-Yawad ben Ali A-Ridha (195-226) de la
  hégira. Apodado A-Taqqí.

• Ali Al-hadi Ben Mohamed Al-Yawad (212- 254). Apodado como
  Al-Naqqi.

• Al-hassan Al-"askarí ben Ali Al-hadi (232-260).
  Apodado Al-Zakki.

• Mohamed Al-Mahdi ben Al-hassan Al-"askarí, no se
  sabe su fecha de nacimiento y tampoco de su muerte ha
  desaparecido ellos dicen que no murió sino se ha
  perdido en las imaginaciones. Se apoda como el Mahdi
  Al-Montadhar, o el esperado. Cuentan que ha entrado en la
  casa de su padre y no ha vuelto, no se ponen de acuerdo sobre
  su edad cuando desapareció.

Cabe destacar que al tratar el tema de los imamíes,
quiere decir que estamos hablando de un grupo que tiene otras
opiniones respecto a la fe, lo que hace de él un grupo
distinto de los otros grupos islámicos. Partiendo del tema
de cómo doctrina debe tener una ideología diferente respecto a temas
jurisdiccionales, y también sabios especialistas en los
asuntos relativos con la interpretación de los fundamentos
religiosos y sus origines que lo distingue de los otros sabios.
Pero la cuestión es cuál de estas cosas que
sitúan a los chiitas imamies fuera del círculo del
islam y cuál lo sitúa dentro como parte de su
nación.
Los chiitas reconocen que el islam es el mismo mensaje que trajo
Mahoma (PB) para guiar todo el mundo al camino
recto[9]Sin embargo la creencia chiita se
diferencia de la suní porque los chiitas creen que el
imanato es un puesto de la jerarquía divina espiritual,
basándose en la interpretación de algún
texto de los
dichos del profeta donde admite que el imanato es como el
califato es una herencia que debe
continuar de un imán a otro hasta llegar al
duodécimo imán que es Mohamed ben Al- Hassan "El
Mahdi al- Montadhar". Mientras los suníes no reconocen
estas cosas y opinan que los casos del imanato y del califato no
están recogidos en ningún texto verosímil,
sino que el profeta (PB) lo ha dejado como un asunto de
elección y acuerdo entre los musulmanes, para elegir el
más valido para la dirección de sus asuntos cotidianos a lo
largo de las épocas[10]la cuestión
del imanato y del califato para los suníes es considerada
entre los asuntos secundarios en los fundamentos islámicos
y no es para nada algo de la creencia y la jurisdicción.
Pero lo cierto es que los chiitas imamíes creen que ellos
junto a los sunitas forman una sola y única nación
vinculada con lazos de fraternidad, creencia, orientación
y que sus bienes y sus
personas son sagrados en el islam.

La Actualidad de
los chiitas en Marruecos.

El estado
marroquí, en su constitución reconoce únicamente a
la doctrina malikí como la predominante sobre todo su
territorio a diferencia de algunos países que optaron por
la doctrina chiita como es el caso de Irán tras el
éxito
de la revolución
protagonizada por el Jumaini en contra del Chah en el año
1969. Tras esta gloria de los revolucionarios la expansión
de la doctrina chiita fue muy notable en los países
circundante como Iraq, Bahréin, Siria, Líbano (caso
de Hezbolla) y Turquía. Incluso en norte de África no
se encontró a salvo de la expansión chiita, a pesar
que el caso de Marruecos es diferente por la existencia de una
minoría muy reducida, frente a una mayoría que
siguen la doctrina malikí que es totalmente diferente del
chiita y más tolerante. Es muy importante señalar
que una buena parte de los sunitas marroquíes se
simpatizan con los chiitas de los países islámicos
gracias a las victorias que alcanzaron los chiitas sea contra los
americanos en Iraq sea las de Hezbolla sobre los sionistas en el
sur de Líbano en 2006. El pueblo marroquí es al
igual de los otros pueblos árabes ha sufrido varias
derrotas sobre todo con la sunna que fracaso en varios dominios.
Los chiitas alcanzaron últimamente varias victorias y
consiguieron seguidores y partidistas a pesar de las diferencias
y abismos entre los sunitas y chiitas pero las actuales
pésimas circunstancias hicieron que se reúnan todos
los musulmanes para luchar y resistir al enemigo en todas
partes.

La postura
oficial de Marruecos hacia los chiismo.

Abdelhadi Tazi dice que: los vínculos familiares y los
lazos religiosos que unen entre los dos países
marroquí e iraní permanecerán estrechos y
unidos a lo largo de la historia, quizás
aquellos buenos vínculos de fraternidad y fidelidad son
difíciles de romper estos antiguos lazos.nuestra
religión perdurará en nuestros corazones y mentes,
nadie puede borrarlo ni hacernos olvidarlo ningún asunto
de conspiración sea de origen occidental o oriental,
nosotros seguiremos siendo un pueblo musulmán que cree en
el mensaje celeste salvaguardará sus buenos relaciones con
el pueblo iraní que ha prosperado como pueblo a favor del
islam y los musulmanes"[11] . Las relaciones
iraníes (chií) y marroquíes (suní) en
el periodo de los años ochenta eran proliferas y muy
buenas entre los dos pueblos, pero en estos últimos
días estas relaciones sufrieron rupturas y llegaron hasta
el nivel de cortar las relaciones diplomáticas retirando a
los embajadores, es además el gobierno
marroquí inició una campaña contra los
libros y
revistas chiitas, aparte de perseguir a los partidarios y los
chiitas marroquíes por sus actividades de expandir el
chiismo en el país, que según la legislación
marroquí, se considera ilegal. Sin embargo el estado
marroquí culpa al gobierno iraní por estar tras
estas actividades.

Por otra parte, se cree que las diferencias entre los chiitas
y los sunitas son diferencias políticas
y no tienen nada que ver con la religión, en este sentido
el Ghazalí dijo: "las diferencias entre los sunitas y los
chiitas son más políticas que religiosas, y es
más, la mala política que no tiene
ni fundamento ni consciencia es la que agravó más
la situación, y lo divulgó entre la gente, sin
razones ni temor a Dios"[12]. La verdad es que
ellos pretenden separar entre la política y la
religión, pero el problema está en que ellos no
fueron nada justos con la religión, puesto que la
política es producto de la
religión y los dos juntos forman las dos caras de la misma
moneda.

Cabe destacar que tratar el tema del acercamiento entre las
doctrinas jurisdiccionales y fundamentales para disminuir el
grado de las diferencias como es el caso por ejemplo las
diferencias entre los malikíes y los chafi"ies igual que
las que están entre los malikíes y los
chiíes duodécimos, en este contexto sobre sale
Mo"taz Al-Jatib en su artículo dice que: "parece que el
tema de las diferencias o de aplicar un caso sobre otro como las
diferencias entre las dos partes para acercarlos,
prevaleció en el congreso de Bahréin que se centro
en acercar entre las siete doctrinas (?anafí,
malikí, chafi"í, ?ambalí, chi"i
imamí, zaydí, y ibadhí) es un rara mezcla
entre las doctrinas jurisdiccionales y fundamentales,
quizás pueda tener cierto éxito en disminuir las
diferencias y limitarlas en diferencias jurisdiccionales
solamente, dedicándose nada más a simplificarse las
diferencias. Es sabido que no existe ningún problema entre
las cuatro doctrinas que representa los suníes, no hay
diferencia alguna entre ellos en la creencia y por lo tanto no es
lógico igualar una escuela con la
otra la chií con la chafi"í por ejemplo si el
objetivo es el acercamiento "acercamiento jurisdiccional" entre
las doctrinas. Pero no ayuda a alcanzar los objetivos
deseados, con unas dificultades tremendas en la separación
entre lo jurisdiccional y lo fundamental[13]

El investigador señaló la ausencia de los
radicales salafíes en el tema de acercamiento al igual que
en el congreso de Jordania porque las diferencias entre los
salafies radicales suníes y los chiíes es muy
abismal y profundo llega hasta los límites de
incredulidad y creencia y por lo tanto el dialogo entre los
salafies y los chiíes solo pasa en debates como es el caso
de algunas canales.

Suníes y
chiíes: los dos brazos de Alá

Javier Martin

El autor del libro que tenemos entre mano a comentar ha
seguido una estructura
jerárquica progresiva en lo que se refiere a la
temática de cada capítulo, puesto que los
capítulos más importantes fueron destacados al
principios el
final del libro solo trató temas de actualidad que en su
mayoría son noticias.

Cabe destacar que predomina sobre todo el libro el carácter político junto con una
variedad de temas densos redactados con un estilo
periodístico.

Al principio el autor del libro resalta los movimientos
panchiitas aludiendo al modelo de
Jordania como primer país que se hizo frente a los
chiitas, mostrando un poco de simpatía hacia estos
últimos por llevar largos siglos reprimidos por los
suníes.

Sin realizar ninguna definición clara para el lector
español
desinteresado en estos temas, porque para él representan
detalles o bien una parte del todo, nuestro autor pasa a hablar
de los tres bloques o países acogen al chiismo, Irak,
Irán y Líbano.

Enseguida se hace mención de los herederos del profeta
para situar el lector en el marco histórico donde
surgió el problema o la división, dibujando un mapa
panorámico de los suníes que ocupan el 85% de
él dejando el resto a los chiitas y las otras
menorías antes de pasar a tratar temas como la guerra
santa, los misioneros y el Islam político.

Al hablar de los seguidores de Ali, aunque en esta fase el
autor presenta informaciones muy pobres, y no hace ningún
esfuerzo para dar más explicaciones sobre el tema,
basándose solamente en temas políticos.
Dejándonos ante un trabajo excelente pero meramente
comparativos entre suníes y chiitas donde el autor hace
saltos de tiempos de casi 10 siglos.

En el segundo capítulo nuestro autor destaca un tema
muy interesante se trata de la división entre los dos
bandos o brazos extendiendo en algunos temas contando todos los
detalles posibles. Y después pasa a hablar sobre el tema
del imanato que lo encuentro muy importante y la
usurpación.

Cabe destacar que Javier Martin en este libro usa un estilo
anovelado a la hora de contar historietas recogidas por él
refiriéndose a los personajes de ambos bandos, y siempre
nos describe que respuestas son incoherentes porque piensan
más tiempo de lo que hablan exponiendo frases algunas
carecen de sentido y lógica,
aunque también el autor omite fechas por lo que nos
sitúa ante un texto verdaderamente estático. Hace
falta señalar que llaman la atención las historias intercaladas por el
autor para hacer una introducción a otra que tiene que ver con
el tema del libro, dedicando un párrafo
o mencionando por lo menos el nombre de Al Qaeda casi al final de
cada capítulo.

En el siguiente capítulo que se refiere al descenso
hacia el radicalismo suní prevalece la historia
contemporánea en autor se extiende en narrar hechos y
datos de
finales del siglo pasado y de este siglo que estamos viviendo,
también hace referencias sobre las luchas de espadas y el
islam y la espada formando una imagen tradicional de violencia
islámica, por lo que podemos deducir claramente la
influencia periodística del autor en sus trabajos lejos de
la objetividad histórica de los hechos o la realidad.

En otro capítulo nuestro autor especialista en temas
del mundo árabe y islámico vuele otra vez
más a hablar de la doctrina chiita, tratando la
ideología, el camino que siguen los chiitas, su
expansión y termina con la reforma que han realizado los
seguidores del duodecimanos o de los 12 imanes.

El wahabismo es también otro capítulo del libro
que ha merecido el análisis de Javier Martin, en este caso el
autor se ha situado en una postura avanzada o bien ofensiva con
sus opiniones sobre el tema en casi todo el capítulo,
justificando su análisis con versos polémicos de
una poetisa rebelde de Saudí Arabia en más de una
ocasión. A nuestro parecer primero no es alguien que tiene
fama en el tema y segundo en los versos ella emitió el
estilo del famoso poeta Mahmud Darwish en sus poemas
titulados "los discursos del
dictador árabe" y son muchos poemas sobre el mismo tema
que ha tratado la poetisa, segundo el wahabismo saudita es una
secta suní que solamente se extiende en Saudí
Arabia país de unos millones de habitantes, además
el wahabismo esta menospreciado en el mundo suní, por lo
que pensamos que no merece tanto interés
porque forma el caso de la minoría dentro de la
mayoría.

En otra fase el autor habla de la gran crisis del
islam, la verdad no comparto la idea con el autor aunque no soy
practicante yo creo que son los musulmanes que están en
crisis pero el islam no porque el islam es una cosa y los
musulmanes son otra, son los musulmanes que dan el mal ejemplo,
que cayeron en la decadencia y no el islam, en esta fase el autor
argumenta su postura con varias anécdotas falsas, y casos
del Jumaínismo frente al americanismo.

La semilla del diablo, pues un ejemplo de cómo cambian
los tiempos van los buenos y vienen los malos, quizás
cuando Beln Laden estaba trabajando con CIA, la escuela de
Pechawer hubiera sido llamada por nuestro autor la semilla del
ángel porque el terrorista estaba trabajando con los
ángeles y estaba en contra de los soviéticos. La
escuela estuvo ahí desde hace mucho tiempo y nadie
mencionó la escuela ni para bien ni para mal, teniendo en
cuenta que los americanos sabían de su existencia.

Más adelante en otro capítulo el autor hablo
exhaustivamente de Al Qaeda se nota que sabe mucho sobre el tema
por las enormes repercusiones que han tenido los acontecimientos
del 11-M, me imagino que hay muchísima literatura sobre el tema, y
como el nuestro autor es periodista pues sin duda sabe bastante
sobre la
célula.

Al final el autor cierra las páginas del libro con
comentarios sobre los suníes y chiitas en el combate de
Irak de post-Saddam, un Irak sangriento donde se ha mezclado la
lucha política con la religiosa y doctrinal, y
también menciona el caso de Bahréin como
nación dividida entre suníes y chiitas.

En definitiva, hemos comentado el libro, la verdad parece una
crítica
envidiosa pero en realidad solo hemos pretendido dar nuestro
punto de vista, tiendo en cuenta que el libro es magnífico
y quizás único, he buscado en varias bases de datos
informaciones o materias sobre el tema en español, pero no
hay nada, así que el autor está agradecido por esta
gran labor y por mi es uno de los pioneros que se ha interesado
por el tema que como hemos señalado al principio, no es
nada interesante para el lector español en particular que
pasa de los temas religiosos y europeo en general.

Bibliografía

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www.islamonline.net.2003 .

Autor:

Ayad Abdelmalik

Universidad de Sevilla

Facultad de Filología

Departamento de filologías integradas.

Profesora: Dra. Dña. Carmen Romero
Funes.

Año académico 2008-2009

[1] AL-LALIKAÍ, Sar? usul i'tiqad ahl
asunna wal jama'a, Trad. Ahmed Saad Hamdatan, ed., Tayeba,
1985, sin ciudad. p.22.

[2] IBN HAZM, Al-Milal wa ani?al, Tomo I,
ed., Dar Al kutub Al 'Ilmiyya, Beirut, 1999, p.370.

[3] AL-BUJARÍ, Kitab al-iman, capitulo
Addin annasi?a, nº 6297. Y Moslim en el Kitab al imara,
capitulo Al-mo?dithat mina al omor, nº 1637.

[4] IBN TAYMIYYA,Sar? al 'aqida al wasatiyya
, Ed., Al Maktab Al islámi, 1989, sin ciudad,
Págs. 685-86. Lo que quiso decir el maestro que en paz
descanse es negar totalmente que son suníes porque
todavía conservan algunas diferencias respecto a la
sunna, estas diferencias son sobre todo jurisdiccionales y
marcan profundamente el camino del profeta (PB).

[5] ABU ABDELLAH NU'MANÍ, Muymal
'aqaid a chi'a wa al muraya'at fi al mizan, sin fecha y sin
editorial, p. 9.y lo que le sigue.

[6] Ibid.

[7] MUSTAFÁ A-CHEG'A, Islam Bila
Madhahib, ed., Dar Al qalam, El Cairo, Sin fecha, p.131

[8] Minhay a sunna nabawiyya fi naqdh a chi'a
al qadariyya, Fundación Córdoba, edición
crítica de Mohamed Rashad Salim, 1406, sin editorial.
Tomo I, p.35.

[9] Ayat Allah a-Seij Mohamed ua'dh Zada
Al-Jarsaní, Ahlu a sunna 'inda a chi'a al-imamiyya,
revista Resatat a taqrib , nº 46, 1425 h. 2005.

[10] Mohamed Salim Al-'aua, Fi a-nidham a
siyyasí li dawla al islamiyya, Dar chorruq, 2006, p.
65.

[11] Las relaciones
iraní-marroquíes a lo largo de la historia in
Revista de la
Investigación científica, nº 31, octubre
1980.

[12] Mohamed Al-Ghazalí, Dhalam mina
Al Gharb,ed., Dar al- I'tissam, 1979, sin ciudad, p. 25.

[13] Hani Fahs, lectura en
el congreso de Bahréin celebrado el 20-21 y 22 de
septiembre de 2003. Véase: www.islamonline.net.2003